Notas Gerais nas Práticas

Faze o que tu queres há de ser tudo da Lei

Os resultados obtidos através das práticas da A∴A∴, resultam basicamente em 3 classes e essas correspondem aos três principais tipos de praticantes. Nos concentraremos aqui no caso dos Probacionistas, que são a imagem externa da Ordem.

1 - as práticas, ainda que não sendo abandonadas durante todo o Ano de Probação, não rendendo qualquer sucesso marcante; alguns dias são melhores que outros, e o Probacionista podendo até por si só, concluir que atingiu o Samandhi num dos dias mais inspirados. (é muito fácil confundir boa digestão, estímulo sexual ou até efeitos de drogas com Samandhi - se você nunca atingiu um Samandhi.)

O tipo de Probacionista pertencente a esta classe, deve automaticamente ser passado a Neófito, uma vez cumpridas todas as tarefas. Entretanto, o Conhecimento e Conversação a que eles são admitidos, é meramente um contato mais franco e direto com o Instrutor. Ele pode permanecer o mesmo, porém, passa conversar com o aspirante em um nível mais alto - aquele de um Zelator a um Neófito.

Essas pessoas, que compõe a maioria dos membros, são estimuladas a continuar obtendo os mesmos resultados formais através de seu contato com a Ordem, dentro de variáveis racionias. Não pode ser negado, que seu caráter é medido pelas Ordáias. Não é fácil persistir num mesmo tipo de ação através de um ano, especialmente, se não for do tipo que ele está acostumado a fazer normalmente. Pode-se dizer que eles são homens, ou mulheres da Terra, karma yogis, ou bhakta yogis (dependendo do seu temperamento) ou ainda, uma combinação de ambos.

2 - as práticas, ainda que ardente e habilmente, não resultaram em nada. Existe aí, um fator infinito e desconhecido. Muitos aspirantes que o instrutor considera talentosos e aptos, encaixam-se neste caso. Não existe explicação racional para essa falha. Eles simplesmente, não são \"escolhidos\". Poderemos dizer que, embora nos menores níveis, haja um grande trabalho do Aspirante, não há \"sinceridade\", isto é, harmonia espiritual com os propósitos da A∴A∴, nos níveis mais altos, Neschamah, ou o Alto Ruach (chamado Buddhi Manas pelos Hindus). Tais estudantes podem encaixar-se, aparentemente, na classe anterior, porém, eles são \"traidores\" e mais cedo ou mais tarde, podem ir contra as Regras ou diretrizes dos seus Superiores.
Deve-se entender, que eles são muito assíduos em suas práticas podendo alcançar todos os tipos de resultados técnicos. Na verdade, eles podem parecer muito superiores aos do primeiro tipo. Mas na verdade, eles são espiritualmente inferiores aos outros, ao menos do ponto de vista da Ordem. Eles são aqueles que magnificamente guardam os textos, mas são traidores do espírito. A Igreja Católica Romana, foi fundada por esse tipo de pessoas e mantida por elas até hoje.

3 - Os maiores - e mais raros- tipos de estudantes, obtém um definitivo resultado espiritual resultante de suas práticas. Podem ser classificados como gnani yogis (o alto oitavo, falando de bhakta) ou raja yogis (o alto oitavo, falando de karma).
Este tipo, repetimos, é muito raro. Talvez essa raridade venha do fato de que os psicossomas dessa classe raramente juntam-se na corrente genética; mas ao menos em parte, a raridade que eles representam possam ser descritas pela coragem e dedicação com que eles tentam o impossível, por seu louco (repita louco e novamente louco) apetite pelo infinito.

Para aqueles aspirantes que gostariam de fazer parte dessa classe, as seguintes observações são muito úteis:

A chave é \"ansiar sempre por mais\". O Método é o Excesso. Porém, a Prudência é o guia. Assim, se você perder o bom senso, que é a perspectiva que deve ser usada para observar os planos da consciência, acabará numa loucura física no melhor dos casos ou loucura espiritual no pior. No entanto, é um risco que se deve correr. Nós repetimos que há um fator infinito e desconhecido. O Universo não é gentil. Tente entender que apenas o homem se encarrega do próprio homem, o restante do Universo não segue nossa óptica. É guiado por suas próprias leis. O mais sério e sincero estudante pode tornar-se um \"Irmão Negro\" apenas por ter atingido Samadhi no momento errado, e não por qualquer tipo de \"pecado\" ou \"problema\"!

Com tudo isso em mente considere o seguinte:

1. Você deverá começar timidamente. Não pense que você é Clark Kent ou o Incrível Hulk ou que tudo ficará bem quando gritar \"Shazam\", no momento que o gorila maluco te pegar de pelos cabelos. Se você acha que é capaz de fazer dez minutos de Asana sem mexer-se, comece com cinco ou até três minutos, ou até dez segundos (um segundo é impraticável).
2. Você deverá sempre aumentar a proporção de seus esforços. No momento em que dez segundos de asana tornarem-se fáceis, aumente para quinze (se você acha isso muito ambicioso, tente onze segundos da próxima porém, JAMAIS aos dez! Excesso é a chave, porém, excesso gradual.
3. Eventualmente, pelo processo, você alcançará um nível de tensão psíquica que somente pode ser descrita pela proposição/afirmação de que ela estará beirando a loucura ou morte. É inútil tentar forjar esse sentimento, o resultado é o erro.

Você não pode dizer de antemão em qual dos três tipos o praticante se encaixa.
Seria inútil tentar camuflar esse sentimento; se você pode encobri-lo, significa que ainda não atingiu o nível de tensão psíquica em que ele ocorre.

Um curioso (aparentemente é isso mesmo) fenômeno acontece quando você tem praticado seriamente pelo tempo devido: uma \"voz \" interna começa a dizer a dizer o que você deve ou não fazer no sentido de alcançar a falha ou sucesso. Não é uma voz externa, ela vem de dentro de você, porém de um alto nível de consciência. O que acontece é que, através da intensidade da sua aspiração e a constância de sua dedicação, você é finalmente atraído a intervenção pessoal do Hierofante e essa entidade espiritual está comunicando ao seu Eu espiritual a informação necessária à obtenção do sucesso em sua prática, qualquer prática. E a informação é retransmitida à sua mente humana - o \"escriba\" - vindo de seus Altos Manas, quase sempre pelo Pilar do Meio.

O resultado das práticas realizadas nesse nível de dedicação e intensidade, é sempre o direto Conhecimento e Conversação da A∴A∴ . Isso não pode ser descrito, uma vez que as variações são tantos quanto os próprios praticantes. O ponto é: você adquire experiência espiritual e, ao menos uma percepção momentânea de um nível de existência indescritível na linguagem humana, exceto através das artes, matemática (quem sabe) jargões . ou
Contudo, qualquer tentativa de comunicação será reconhecida como genuína por aqueles que estiveram \"lá\". Somente por eles. Qualquer tentativa de interpretação por um nível menor de consciência resultará em sofismas ou dogmas. Esse é o pior tipo de erro e deverá sempre ser evitado. Até quando você retorna do nível em que estava ao atingir o Conhecimento e Conversação da A∴A∴ , irá se lembrar e, tornar-se-á muito útil à humanidade em geral, e a si mesmo, em particular. Agora, se você atingiu genuinamente, não \"voltará\" realmente.Estará sempre lá, ou não seria capaz de lembrar de tudo. Porém, deves trabalhar.

Mas você não mais será a mera máquina humana que uma vez fostes. Você é um Iniciado na obra. Um último ponto: sucesso sendo atingido, o excesso deve ser abandonado, uma vez que não será necessário. Então, se estava fazendo quatro horas de Pranayama por dia, baixe para uma hora ou até menos, mantendo o nível. Práticas atléticas e o verdadeiro treino espiritual tem muito em comum. Os conselhos acima referem-se às práticas de Yoga e aos rituais de invocação. Outras como viagem astral por exemplo, podem ser abandonadas, a menos que sejam Rituais de União, ou Teurgia, que significa a \"Criação do Deus em Si Mesmo\".

Convém lembrar, que os conselhos acima aplicam-se à todos os seres humanos, de todas as raças, status social, sexo... e talvez a outras espécies que não a nossa.

Amor é a lei, amor sob vontade