Pergaminho Voador Nº XIX
Os Objetivos e Meios do Adeptado

pelo G.H. Fra. N.O.M. (Dr. W. W. Westcott)

Entre os objetivos pelos quais vocês aderiram à Segunda Ordem, alguns são especialmente indicados pelo Juramento que vocês fizeram, e outros são indicados pelos documentos que vocês receberam por empréstimo.

No entanto, falando no geral, podemos dizer que o objetivo principal é o que é chamado de Magia Superior ou o desenvolvimento dos lados espirituais de nossa natureza, em oposição aos puramente intelectuais.

No que diz respeito ao Desenvolvimento Espiritual você prometeu no Juramento usar todos os esforços para purificar e exaltar a Natureza Espiritual de modo que você possa ser capaz de vos unir com o que o Hermetista chama de seu “Gênio Superior”.

Um segundo propósito podemos dizer que é a extensão de nossos poderes de percepção para que possamos perceber entidades, eventos e forças nos planos super-sensoriais.

Em terceiro lugar, e em conexão com os outros dois, somos encorajados a praticar o sistema de divinação, do qual existem vários, mas que são apenas auxílios para a sua intuição e métodos pelos quais a intuição pode ser desenvolvida e incentivada.

Em quarto lugar, o que pode ser chamado de aquisição da influência de Poderes Divinos através dos modos peculiares ensinados em nossa Ordem e pela Vibração de Nomes Divinos.

Então há estes quatro objetivos – Desenvolvimento Espiritual – a extensão dos poderes da percepção, aprender as formas de divinação e se familiarizar com o modo vibratório de pronunciar os Nomes Divinos. A estes pode ser adicionado o estudo prático das influências particulares da cor e, portanto, somos chamados Senhores do Caminho do Camaleão.

Agora em relação a este Desenvolvimento Espiritual em primeiro lugar, queremos dizer com isso que você execute ou se esforce em executar a transmutação das forças vitais da vida em correntes superiores de vida, ou melhor, a transmutação delas do inferior para o superior de modo que você pode usá-las para a finalidade da Teurgia. A transmutação da força física é o que é discutido em muitos dos livros alquímicos antigos. Uma grande parte desses livros que chegaram até nós referem-se a processos puramente físicos. Mas havia um polo oposto do pensamento de que a linguagem se refere inteiramente ao homem e que por transmutação se dizia o direcionamento da vida e força físicos aos canais de percepção espiritual e oas poderes mágicos superiores em geral.

Em segundo lugar, quanto à extensão de nossos poderes de percepção para além do plano da matéria no mundo super-sensorial, você deve se lembrar que a visão Teosófica é a correta e que as nossas Personalidades Pensantes encarnaram estes corpos materiais e, portanto, estão agindo sob as consequentes desvantagens. É porque a mente está imersa na matéria que os seus poderes são tão limitados, e podemos facilmente compreender que uma mente livre dos vínculos do corpo apreciaria imensamente poderes ampliados. Assim, embora os nossos sentidos sejam os meios pelos quais percebemos; ao mesmo tempo eles necessariamente limitam a extensão de nossa percepção. Portanto são nossos órgãos corpóreos materiais que circunscrevem e conferem. Todos os nossos cinco sentidos são capazes de ampliação e desenvolvimento. É, contudo, o sentido da visão que mais comumente buscamos, portanto, desenvolver. Tendo intelectualmente aprendido as leis que dizem respeito à visão e à cor, somos incentivados a praticar Clarividência e procurar ver além das coisas materiais no plano mais adjacente a nós – o Astral – e então procuramos viajar na Visão do Espírito por meio das confusões e das incertezas do Astral até os planos mais além.

Uma das primeiras de suas experiências enquanto pratica na Cripta no escuro será a apreciação das graduações diminutas da luz e da escuridão.

Você achará que é muito difícil conseguir escuridão perfeita, mas muitas vezes você achará que há certos dias em que você pode deixar a Cripta bastante escura.

O cultivo de sua visão irá permitir-lhe perceber as variações de cor e, sobretudo, perceber, observar e corrigir em suas mentes os contrastes de cor sobre os quais os nossos rituais colocam tanta importância, e as cores brilhantes. Aliado a isso está o cultivo da Visão no Espelho.

Os ouvidos também precisam ser cultivados até que você obtenha algum sucesso naquilo que é chamado de Clariaudiência. As vezes isso mais fácil do que Clarividência, mas o desenvolvimento em qualquer direção implica em grande perseverança e deve ser realizado com energia e entusiasmo.

Entre os teosofistas, o fenômeno que você mais comumente ouve ser mencionado em conexão com a Clariaudiência é aquele conhecido como Sino Astral. Isso é quase inteiramente oriental: se você encontrar um hermetista que pode ouvir sons que os outros não podem ouvir, muito raramente tomam a forma de um sino.

Aqueles que têm uma certa quantia de Clarividência também muitas vezes têm o poder de ouvir sons que o mundo não pode ouvir, e muitas vezes é um som definido, enviado para um propósito definido. O tato também é um sentido que deve ser cultivado. Mencionarei alguns exemplos do modo como este sentido pode ser treinado, e pelo tato não me refiro simplesmente ao tato que vem através dos dedos. Um dos métodos mais básicos é a percepção do magnetismo. Você descobrirá que, com os olhos fechados, você pode detectar a presença de um imã colocado perto da pele, e que com a prática contínua você será capaz de apreciar a diferença entre os Polos Norte e Sul do imã.

Você descobrirá que a testa é o melhor ponto sobre o qual experimentar. Nós não precisamos entrar nos sentidos do paladar e do olfato, mas estes também podem ser desenvolvidos.

A Teosofia nos diz que, correspondente com todos os outros Setenários na Natureza, existem também mais dois sentidos. Posso dizer que o sexto pode ser chamado de percepção Astral, ou o poder de perceber as forças e entidades no plano próximo à terra; e o sétimo, do qual, sem dúvida, alguns de vocês terão vislumbres no devido tempo, é a faculdade de receber Conhecimento a partir de fontes espirituais. Não há órgão correspondente a estes sentidos, de modo que, quando necessário, devemos utilizar os órgãos que já possuímos. Agora, por que meios os Adeptos sugerem que esses poderes podem ser obtidos? Foi argumentado contra nós que, como sociedade, não pregamos a necessidade da estrita pureza da vida, tal como fazem os teosofistas. Pode ser verdade que não estamos sempre pregando isso, e como não realizamos reuniões públicas, as mesmas oportunidades para fazê-lo não existem. Se, no entanto, há uma coisa mais do que qualquer outra que eu impressionaria sobre vocês como um pecado social, e este é a hipocrisia. Quanto ao ascetismo, os hermetistas sempre ensinaram que essa pureza de mente necessária deve e pode ser combinada com a ausência de toda a moralidade ostensiva e de hábitos não-naturais da vida.

Os Professores ocidentais sempre reconheceram o fato de que por tanto tempo a vida humana foi tão dolorosa, que para a maioria das pessoas estes estudos seria negados se fosse insistido no ascetismo, e eles descobriram por experiência que uma quantidade muito considerável de sucesso sem risco de perigo pode ser obtida por aqueles que estão dispostos a fazer grandes esforços, sem a ajuda de ascetismo positivo. Parece-me que o principal perigo do ascetismo em uma cidade como esta e na presente época é que mesmo se formos bem sucedidos, a vantagem extra que deveria vir de abster-se totalmente destas coisas do sentido, será contrabalanceada por um risco de queda distinto e adicional, por outro lado, no Cila de hipocrisia que mencionei. O que pode acontecer é isso – que um homem seja suscetível de se comparar com seus próximos, e dizer o quanto ele é melhor do que os outros. A autocongratulação só perde para a hipocrisia aberta, e temos que é igualmente prejudicial ao progresso espiritual. Por outro lado, se você faz grandes esforços para levar uma vida moral, se você fizer isso ao mesmo tempo em que leva uma vida pura na cidade, se você conseguir ter sucesso nessas coisas, você pode ter certeza de que a vossa recompensa será maior do que a daquele que se retira do meio de seus companheiros e se fecha em uma floresta. A recompensa de um homem que pode permanecer puro e ainda assim viver no meio de uma cidade populosa é maior do que a de quem evita as responsabilidades da vida enterrando-se em um deserto.

É possível, mesmo lá, cometer muitos pecados que você não gostaria de confessar!

O próximo princípio que nós formulamos é a necessidade de estudar e fazer todos os exercícios herméticos a partir de um ponto de vista positivo. Nós vemos a atitude negativa da abstinência simples do pecado e do trabalho e do esforço, em que são grandemente compostos os métodos do Oriente, e achamos que isso é um erro de julgamento e de prática.

Estou certo de que qualquer tentativa de uma atitude negativa é um erro. Muitas pessoas são, tenho certeza, impedidas de assumir estudos teosóficos mais de perto pela sensação de frieza e aparente falta de simpatia humana, que às vezes é exibida e sentida nas Lojas teosóficas. A própria Teosofia ensina que devemos nos entregar à humanidade, e ainda seus alojamentos particulares são muitas vezes marcados pela ausência daquele entusiasmo pelo seu trabalho que deveria distingui-los.

Os hermetistas sempre foram notados pelas suas relações sociais, e isso é, creio eu, em todos os sentidos compatível com a mais estrita pureza de vida. Acreditamos que um todo harmonioso é produzido e se tem probabilidade de chegar ao sucesso na magia prática.

O próximo ponto de importância que se insiste em nosso Juramento e Rituais e apresentado com grande solenidade na Cripta em si é a extrema necessidade de se abster de julgar as outras pessoas. Isso não significa que você não deve condenar o pecado, mas sim que você não deve sair do seu caminho ao condenar o pecador. Isso não implica que você deve tolerar as falhas, mas implica que você não deve se esforçar para buscar queixas contra seus companheiros, ou tentar governar ou supervisioná-los, a menos que você tenha autoridade sobre eles. Muito poucas pessoas estão nessa posição de ser governantes. Tais devem suportar o Karma de eventualmente julgar seus colegas. É em qualquer nível um dever que recai sobre alguns de nós. Você deve, contudo, evitar a possibilidade de julgar assim os outros até que a obrigação seja imposta sobre você.

Tanto a oportunidade quanto o ato deveriam ser evitados na medida do possível. Assim, o Ritual diz: “portanto tu és imperdoável, quem quer que sejas, que julgas o outro”.

Deixe-me agora dizer uma palavra sobre os riscos da negatividade. Parece-me que a atitude negativa e a constituição negativa precisam ser verificados e controlados. Em primeiro lugar, porque nós não progredimos sob estas condições, e em segundo lugar, porque elas trazem consigo riscos definidos para nós, que são aqueles das forças elementares que podem nos atacar.

Enquanto você leva uma vida ordinária, você está a salvo dos ataques de influências além do mundo material dos homens seus irmãos; mas logo que você sai fora desse mundo e se coloca em uma posição de busca pelos mistérios ocultos, você traz sobre si mesmo a ação de forças das quais você sabe muito pouco ou nada. A única maneira de evitar ser controlado por essas forças, às quais voce se tornou passível, é preservar o que chamamos de atitude positiva, que é o extremo contraste ao que é chamado de mediunidade. Um médium é aquele que cultiva a negatividade e essa pessoa deve, portanto, ser evitada. A condição que queremos cultivar é a da positividade. Eu poderia vos dar um exemplo muito bom de uma pessoa que é negativa e que teve problemas quase que inteiramente por causa disso.

A próxima coisa que somos ensinados e habilitados a praticar é a divinação. Há pelo menos três sistemas distintos sugeridos para você, mas eles todos são métodos cuja rotina pode ser substituída, quando você avançar o suficiente. O primeiro destes sistemas é o da Geomancia, e existe também o da Astrologia. Será percebido que as lições da Primeira Ordem dão breves esboços desses sistemas, mas não há nenhum incentivo direto para aperfeiçoar-se neles.

O terceiro sistema, que é virtualmente introduzido e ensinado na Segunda Ordem, é o do Tarô.

Este vai muito mais fundo do que qualquer um dos outros dois, e dá resultados que são mais verdadeiros, porque os seus pontos de contato com o mundo, com o homem e com as influências que o rodeiam, são mais numerosos. O fato de que este é mais complicado lhe dá mais desses pontos de contato que qualquer um dos outros dois sistemas. Com um processo de Tarô bem conduzido, e com uma intuição cultivada, você pode obter quase tudo o que desejar, mas como o processo é tão complexo, é um dos sistemas mais difícil de se aprender, mas uma vez o tendo compreendido você poderá obter resultados que são dos mais surpreendentes. Quando você tiver dominado os primeiros seis manuscritos da Ordem e estiver familiarizado com os Rituais do Pentagrama e do Hexagrama, e tiver feito seus Implementos, então o Tarô é sugerido a você como um sistema desejável de aprender. Além disso, o seu estudo é tão atraente que você estaria apto a negligenciar as coisas que devem preceder a sua prática.

Por esses sistemas de divinação você realmente está induzindo e cultivando o poder intuitivo. Agora, para obter sucesso na divinação, é necessário cultivar a Vontade. Primeiro você quer um conhecimento intelectual do assunto. Então um cultivo do poder intuitivo é necessário, e, finalmente, você deve desenvolver a Vontade. Você deve ter uma vontade firme, ou então sua intuição será de pouca valia. Agora, este cultivo da Vontade deveria ser um processo que está continuamente acontecendo. Existem falácias que existem em conexão com a Vontade. Uma pessoa pode dizer a você “Eu estou extremamente interessado em todos esses estudos e estou sempre disposto e me esforçando para ter sucesso neles”, e ele dirá a você que ele está pensando na Árvore da Vida ou em algum outro assunto oculto enquanto está fazendo suas contas ou falando com sua esposa. Eu lamento dizer que eu tenho que contar a uma tal pessoa que ela está no rumo errado. Se você quer sucesso, você deve desejar apenas uma coisa de cada vez. O hábito de fazer duas ou três coisas ao mesmo tempo é fatal para o Ocultista. A Vontade que é necessária é uma Vontade não-dividida, e o seu cultivo deve ser contínuo em todos os momentos.

Portanto é necessário adquirir o hábito de nunca Querer mais do que uma coisa de cada vez. Nunca permita que a sua Vontade seja confundida com qualquer desejo. A Vontade que está dividida não é a Vontade que pode ser de alguma utilidade para você. É completamente impossível Querer fortemente ver um elemental, por exemplo, a menos que você seja capaz de pensar só por aquele momento.

Uma concentração fixa da mente deve ser incentivada, se você quiser ter sucesso. Costumamos receber manifestações estranhas da força da Vontade. Vou dar um exemplo. Continuamente descobrimos que se nos virarmos na rua para observar alguém que acabou de passar, essa pessoa também estará se virando para nos ver. Se, no entanto, você deliberadamente tentar fazer isso, você provavelmente falhará, e o ponto é que neste último caso, sua mente está dividida entre a vontade de ter sucesso e o desejo de mostrar o seu poder, e a Vontade assim é enfraquecida.

Os outros dois itens principais são a Vibração dos Nomes Divinos e as propriedades das cores, mas como estes deviam ser demonstrado na Cripta, eu não falareis sobre eles hoje.

Traduzido por Alan Willms