A Constituição do Organismo Humano ¶

Primeiro, temos o Ātman, o Self ou o Conhecedor, cujo ser consiste em uma trindade na unidade de Sat, Existência Absoluta; Cit, Sabedoria; Ānanda, Bem-Aventurança. Em segundo lugar, o Antaḥkaraṇa ou o instrumento interno, que possui cinco atributos de acordo com os cinco elementos, desta forma:

O Ātman de Antaḥkaraṇa tem 5 invólucros, chamados Kośas^[1].

1. Ānaṃdamaya Kośa. Corpo de Bem-Aventurança, é o mais interno. Ainda é uma ilusão. No máximo Ātman, Buddhi e Manas participam dele.
2. Manomaya Kośa. A bainha do pensamento ilusório, incluindo Manas, Buddhi, Cittam e Ahaṃkāra, em união com um ou mais dos Jñānendriyas.
3. Vijñānamaya Kośa. A bainha da consciência, que consiste em Antaḥkaraṇa em união com um órgão de ação ou dos sentidos – Jñānendriyas e Karmendriyam.
4. Prāṇamaya Kośa. Consiste nos cinco ares. Aqui nós descemos abaixo de Antaḥkaraṇa.
5. Annamaya Kośa. Corpo de Nutrição. A faculdade que se alimenta dos cinco Tatvas.

Além destes, existem três corpos ou Śarīras.

1. Karaṇa Śarīra. O corpo Causal, quase igual ao protoplasto.
2. Sūkṣma Śarīra. O corpo Sutil, que consiste nos ares vitais, etc.
3. Sthūla Śarīra. O corpo Grosseiro.

Os Cakras ¶

De acordo com o Yoga^[2], existem duas correntes nervosas na coluna vertebral chamadas de Piṅgala e Iḍā, respectivamente, e entre elas está o Suṣumṇā, um tubo imaginário, em cuja extremidade inferior está situada a Kuṇḍalinī (energia divina potencial). Uma vez despertada a Kuṇḍalinī, ela sobe o Suṣumṇā^[3] e, conforme o fizer, seu progresso é marcado por visões maravilhosas e pela aquisição de poderes até então desconhecidos.

O Suṣumṇā é, por assim dizer, o pilar central da Árvore da Vida, e seus seis estágios são conhecidos como os Seis Cakras^[4]. A esses seis é adicionado um sétimo; mas ele, o Sahasrāra, está completamente fora do organismo humano.

Esses seis Cakras são:

1. O Cakra Mūlādhāra. Este Cakra está situado entre o liṅga e o ânus na base da Coluna Vertebral. É chamado Adhar-Padma, ou lótus fundamental, e possui quatro pétalas. “No pericarpo do lótus Adhar, há o belo yoni triangular, escondido e mantido em segredo em todos os Tantras”. Neste yoni habita a deusa Kuṇḍalinī; ela circunda todos os Nāḍīs e tem três voltas e meia. Ela pega o próprio rabo com a boca e repousa na entrada do Suṣumṇā^[5].

“58. Lá ela dorme como uma serpente, e é luminosa por sua própria luz … é a Deusa da fala e é chamada bīja (semente).

59. Cheia de energia, e como ouro ardente, saiba que essa Kuṇḍalinī é o poder (Śakti) de Viṣṇu; é a mãe das três qualidades – Satva (bom), Rajas (indiferença) e Tamas (ruim).

60. Lá, linda como a flor Bandhūka, é colocada a semente do amor; é brilhante como ouro polido e é descrita no Yoga como eterna.

61. O Suṣumṇā também a abraça, e a bela semente está lá; ali repousa brilhando como a lua outonal, com a luminosidade de milhões de sóis e a frescura de milhões de luas. Ó, Deusa! Esses três (fogo, sol e lua) juntos ou coletivamente são chamados bīja. Também é chamada de grande energia^[6].”

No lótus de Mūlādhāra, também habita um sol entre as quatro pétalas, que exala continuamente um veneno. Esse veneno (o fluído solar da mortalidade) vai para a narina direita, enquanto o fluído lunar da imortalidade vai para a esquerda, por meio do Piṅgala que se ergue do lado esquerdo do lótus Ājñā^[7].

O Mūlādhāra também é a sede do Apāna.

2. O Cakra Svādhiṣṭhāna. Este Cakra situa-se na base do órgão sexual. Tem seis pétalas. A cor desse lótus é vermelho-sangue, o adepto que preside sobre ele é chamado de Balakhya, e sua deusa, Rakini^[8].

“Aquele que diariamente contempla este lótus se torna um objeto de amor e adoração de todas as belas deusas. Ele recita sem medo os vários Śāstras e ciências que ele desconhecia antes … e se move por todo o universo^[9].”

Este Cakra é a sede da Samāna, a região próxima ao umbigo e do Tatva Apo.

3. O Cakra Maṇipūra. Este Cakra está situado próximo ao umbigo, é de cor dourada e possui dez pétalas (às vezes doze), seu adepto é Rudrakhya e sua deusa Lakini. É o “plexo solar” ou “cidade das pedras preciosas” e é assim chamado porque é muito brilhante. Este Cakra é a sede do Tatva Agni. Também no abdômen queima o “fogo da digestão dos alimentos” situado no meio da esfera do sol, com dez Kālas (pétalas). …^[10]

Aquele que entra neste Cakra

“Pode fazer ouro, etc., enxergar os adeptos (clarividentemente), descobrir remédios para doenças e ver tesouros escondidos^[11].”

4. O Cakra Anāhata. Este Cakra se situa no coração, é de uma cor vermelho-sangue escuro e tem doze pétalas. É a sede do Prāṇā e é um local muito agradável; seu adepto é Pínāka e sua deusa é Kākinī. Este Cakra também é a sede do Tatva Vāyu.

“Aquele que sempre contempla esse lótus do coração é ansiosamente desejado pelas filhas dos deuses … tem clariaudiência, clarividência e consegue andar no ar. … Ele vê os adeptos e as deusas. … ^[12]”

5. O Cakra Viśuddha. Esse Cakra está localizado na garganta, logo abaixo da laringe, é de uma cor dourada brilhante e possui dezesseis pétalas. É a sede do Udāna e do Tatva Ākāśa; o adepto que preside sobre ele é Chāgalāṇḍa e sua deusa Sākinī.

6. O Cakra Ājñā. Este Cakra está situado entre as duas sobrancelhas, no lugar da glândula pineal. É a sede do Tatva Manas, e consiste em duas pétalas. Dentro desse lótus, às vezes são colocados os três princípios místicos de Vindu, Nāḍī e Śakti^[13]. “O adepto que preside é chamado de Śuklā-Mahākāla (o grande momento branco; também Ardhanārī – ‘Adonai’), a deusa que preside sobre ele é chamada Hākinī”^[14].

“97. Dentro dessa pétala, há a semente eterna, brilhante como a lua outonal. O anacoreta sábio, conhecendo esta, nunca é destruído.

98. Esta é a grande luz mantida em segredo em todos os Tantras; ao contemplá-la, obtém-se os maiores poderes psíquicos, não há dúvidas.

99. Eu sou o doador da salvação, sou o terceiro liṅgā no tūrya (o estado de êxtase, também o nome do lótus de mil pétalas^[15]. Ao contemplá-la, o Yogī certamente se torna como eu^[16].”

O Suṣumṇā seguindo a medula espinhal ao alcançar o Brahmarandhra (o orifício de Brahman), a junção das suturas do crânio, através de uma modificação vai para o lado direito do lótus de Ājñā, de onde prossegue para a narina esquerda, e é chamado de Varaṇā, Ganges (o Ganges que flui para o norte) ou Iḍā. Por uma modificação semelhante na direção oposta, o Suṣumṇā segue para o lado esquerdo do lótus Ājñā e prossegue para a narina direita e é chamado de Piṅgala, Jomuna ou Asi. O espaço entre esses dois, Iḍā e Piṅgala, é chamado de Vārāṇasī (Benares), a cidade sagrada de Śiva.

“111. Aquele que secretamente sempre contempla o lótus Ājñā, destrói imediatamente todo o Karma de sua vida passada, sem qualquer oposição.

112. Permanecendo no local, quando o Yogī medita profundamente, os ídolos lhe parecem meras coisas da imaginação, ou seja, ele percebe o absurdo da idolatria^[17].”

O Sahasrāra, ou lótus de mil e uma pétalas do cérebro, é geralmente descrito como estando situado acima da cabeça, mas às vezes também na abertura do Brahmarandhra, ou na raiz do palato. No centro dele há uma Yoni com o rosto voltado para baixo. No centro desta Yoni, há uma lua mística, que constantemente exala um elixir ou orvalho^[18] – este fluído lunar da imortalidade flui incessantemente através do Iḍā.

Diagrama 83. O Yogī (mostrando os Cakras).

Nos não treinados, e em todos aqueles que não são Yogīs: “Cada partícula desse néctar (o Satrāvī) que flui da Lua Ambrosial é engolida pelo Sol (no Cakra Mūlādhāra^[19]) e destruída; essa perda faz com que o corpo envelheça. Se o aspirante puder apenas impedir esse fluxo de néctar fechando o buraco no palato da boca (o Brahmarandra), ele poderá utilizá-lo para evitar a ruína de seu corpo. Ao bebê-lo, ele encherá seu corpo inteiro de vida e mesmo que ele seja mordido pela serpente Takṣaka, o veneno não se espalhará por todo o corpo”^[20].

Além disso, o Haṭha Yoga Pradīpikā nos informa que: “Quando alguém fecha o buraco na raiz do palato … seu fluido seminal não é emitido nem mesmo por ser abraçado por uma mulher jovem e apaixonada.”

Agora isso nos dá a Chave para todo esse simbolismo lunar, e descobrimos que o suco Soma da Lua, o orvalho, néctar, sêmen e força vital, são apenas vários nomes para uma mesma substância, e que se o Vindu puder ser mantido no corpo, ele pode, através de certas práticas que discutiremos agora, ser utilizado não apenas para fortalecer, como também para prolongar essa vida por um período indeterminado^[21]. Essas práticas são chamadas de Mudrās, e devem ser encontradas descritas completamente nos Tantras, e são utilizadas como um dos métodos para despertar a Kuṇḍalinī adormecida^[22].

«Os Mudrās» ¶

Existem muitos desses Mudrās, sendo os mais importantes o Yoni Mudrā, o Mahā Mudrā, o Mahā Bandha, o Mahā Vedha, Khecarī; Uḍḍīyana, Mūla e Jālandhara Bandha; Viparītakaraṇī, Vajrolī e Śakti Cālana.

1. O Yoni Mudrā. ¶

Com uma forte inspiração, fixe a mente no lótus Adhar; depois, contraia a Yoni (o espaço entre o liṅga e o ânus). Depois disso, contemple que o Deus do amor reside no Brahma-Yoni e imagine que uma união ocorre entre Śiva e Śakti.

Um relato completo de como praticar esse Mudrā é apresentado no Śiva Saṃhitā^[23]; mas é ao mesmo tempo complicado e difícil de realizar, e se tentado, certamente deve ser realizado sob a instrução de um Guru.

2. Mahā Mudrā. ¶

“Pressionando o ânus com o calcanhar esquerdo e esticando a perna direita, segure os dedões com a mão. Então pratique o Jālandhara Bandha^[24] e puxe o ar através do Suṣumṇā. Então a Kuṇḍalinī fica reta como uma cobra enrolada quando golpeada. … Então os outros dois Nāḍīs (de Iḍā e Piṅgala) ficam mortos, porque a respiração sai deles. Então deve-se expirar muito lentamente e nunca rapidamente^[25].”

3. Mahā Bandha. ¶

“Ao pressionar o ânus com o tornozelo esquerdo, coloque o pé direito na coxa esquerda. Tendo inspirado, coloque o queixo firmemente no peito, contraia o ânus e fixe a mente no Nāḍī Suṣumṇā. Tendo restringido a respiração o máximo de tempo possível, ele deve expirar lentamente. Ele deve praticar primeiro no lado esquerdo e depois no direito^[26].”

4. Mahā Vedha. ¶

“Assim como uma mulher bela e graciosa não tem valor sem um marido, também o Mahā Mudrā e o Mahā Bandha não têm valor sem o Mahā Vedha.

O Yogī que assume a postura de Mahā Bandha deve respirar fundo com uma mente concentrada e interromper o curso ascendente e descendente do Prāṇā através do Jālandhara Bandha. Repousando o corpo sobre as palmas das mãos colocadas no chão, ele deve bater no chão suavemente com as partes posteriores. Por meio disso, o Prāṇā, deixando Iḍā e Piṅgala, atravessa o Suṣumṇā. … O corpo assume um aspecto de morte. Então ele deve expirar o ar^[27].”

5. Khecarī Mudrā. ¶

“O Yogī, sentado na postura de Vajrāsana (Siddhāsana), deve fixar firmemente seu olhar no Ājñā, e invertendo a língua para trás, fixando-a na cavidade sob a epiglote, colocá-la com muito cuidado na boca do poço de néctar^[28].”

6. Uḍḍīyana Mudrā. ¶

“O ato de empurrar os intestinos acima e abaixo do umbigo (de modo que repousem contra a parte de trás do corpo, no alto do tórax) é chamado de Uḍḍīyana Bandha, e é o leão que mata o elefante chamado Morte^[29].”

7. Mūla Mudrā. ¶

“Pressionando a Yoni com o tornozelo, contraia o ânus e empurre o Apāna para cima. Este é o Mūla Bandha^[30].”

8. Jālandhara Mudrā. ¶

“Contraia a garganta e pressione firmemente o queixo contra o peito (a vinte e cinco centímetros do coração). Este é o Jālandhara Bandha. …^[31]”

9. Viparītakaraṇī Mudrā. ¶

Este consiste em fazer o Sol e a Lua assumirem posições exatamente inversas. O Sol que está abaixo do umbigo e a Lua que está acima do palato mudam de lugar. Esse Mudrā deve ser aprendido com o próprio Guru, e, embora, como nos é dito no Pradīpikā, um estudo teórico dos crores de Śāstras não possa lançar nenhuma luz sobre ele, ainda assim, no Śiva Saṃhitā, a dificuldade parece ser resolvida erguendo-se sobre a própria cabeça^[32].

10. Śakti Cālana Mudrā. ¶

“Que o sábio Yogī forçosamente e firmemente atraia a deusa Kuṇḍalinī dormindo no lótus Adhar, por meio do Apāna-Vāyu. Este é o Mudrā Śakti Cālana. …^[33]”

O Haṭha Yoga Pradīpikā é muito obscuro sobre este Mudrā, ele diz:

“Assim como alguém força a abertura de uma porta com uma chave, o Yogī deve forçar a abertura da porta de Mokṣa (libertação) pela Kuṇḍalinī.

Entre o Ganges e o Jamuna, fica a jovem viúva, inspirando piedade. Ele deveria despojá-la à força, pois leva a pessoa ao lugar supremo de Viṣṇu.

Você deve acordar a serpente adormecida (Kuṇḍalinī) segurando a cauda dela. …^[34]”

Como uma forma especial de Kumbhaka é mencionada, provavelmente este Mudrā é apenas uma das inúmeras práticas de Prāṇāyāma, das quais trataremos em breve.

11. O Vajrolī Mudrā. ¶

No Śiva Saṃhitā^[35], há um longo relato deste Mudrā, no qual o Deus diz: “É o mais secreto de todos os segredos que alguma vez existiram ou hão de existir; portanto, que o prudente Yogī o mantenha no maior segredo possível”. Consiste principalmente em unir o liṅga e a yoni, mas em restringir o Vindu^[36].

“Se por acaso o Vindu começar a se mover, que ele o pare pela prática do Yoni Mudrā. … Depois de um tempo, que ele continue de novo … e proferindo o som hum, que ele empurre forçosamente para cima através da contração do Apāna-Vāyu as células germinativas. …

Saiba que Vindu é como a lua, e as células germinativas o emblema do sol; que o Yogī faça a união deles em seu próprio corpo com muito cuidado^[37].

Eu sou o Vindu, Śakti é o fluido germinativo; quando os dois se combinam, o Yogī atinge o estado de sucesso e seu corpo se torna brilhante e divino.

A ejaculação de Vindu é morte, preservá-lo interiormente é vida. … Em verdade, em verdade, as pessoas nascem e morrem através de Vindu. … O Vindu causa o prazer e a dor de todas as criaturas que vivem neste mundo apaixonadas e sujeitas à morte e à deterioração^[38].”

Há duas modificações do Vajrolī Mudrā; a saber, Ama̅raṇi e Sahajoni. A primeira ensina como, quando ocorre a união do sol e da lua, o fluxo lunar pode ser reabsorvido pelo liṅga. E a segunda, como essa união pode ser frustrada pela prática de Yoni Mudrā.

Essas práticas do Haṭha Yoga, se mantidas com zelo, fazem brotar nos aspirantes os poderes psíquicos conhecidos como Siddhis^[39], dos quais os mais importantes são (1) Aṇimā (o poder de se assimilar com um átomo). (2) Mahimā (o poder de se expandir no espaço). (3) Laghimā (o poder de reduzir a gravidade). (4) Garimā (o poder de aumentar a gravidade). (5) Prāpti (o poder da viagem instantânea). (6) Prākāmya (o poder da realização instantânea). (7) Īśiṭva (o poder da criação). (8) Vaśiṭva (o poder de comandar e de ser obedecido)^[40].

Traduzido por Alan Willms em fevereiro de 2021.